Tuesday, September 25, 2012

詩篇第二十篇:一個結構式的分享

詩篇第二十篇:一個結構式的分享
李保羅

一.詩篇修譯


大衛的詩,交與伶長。


1.祝禱:


(由某一位詩班員誦唱)
A
1a
願耶和華在這遭難的日子應允你;
B
1b
願雅各的神的名保護你
C
2a
2b
願祂從聖所幫助你,
從錫安堅固你,
 D
3a
3b
願祂記念你的一切素祭,
悅納你的燔祭;(註一)(細拉)
4a
4b
願祂按你的心意賜與你,
成就你的一切計劃。








2.回應:


1.詩班歌唱)
E
5a
我們要因你的救恩歡呼,
  要因我們神的揮舞旌旗。
d
5b
願耶和華成就你的一切祈求!


2.詩班裏的某一位誦唱)
c
6a
6b
現在我知道耶和華必拯救祂的受膏者,
必從祂的聖天上用祂右手的拯救大能應允他。(註二)


3.詩班再誦唱)
 b
7a
7b
有人靠車,有人靠馬,
我們卻靠耶和華我們神的名。
8a
8b
他們都要彎身仆倒,
我們卻要站起挺立。
a
9a
9b
耶和華啊,願你拯救!王啊,願祂在我們呼求的日子應允我們!(註三)



二.詩篇性質
  大概是由於第七節說到有人靠車,有人靠馬,我們卻靠耶和華我們神的名,詩篇第二十篇就經常被認為本來是一篇在君王出戰前會眾為他祝禱的一篇詩篇。如果真是這樣,它也不會是一篇向別國出兵征伐的詩篇。詩篇開頭說到在遭難的日子1節),在回應時講到救恩5節)和拯救69節),它極其量是一篇在國家受攻擊君王要領兵出師衛國時所唱的詩篇。後來當這篇詩篇被納入詩篇時,它的信息已經跳出了戰爭的景象;它要提醒會眾當國家(甚或個人)在面對危難時要倚靠耶和華,祂才是我們的真正幫助和拯救。
三.詩篇結構
  我們可以從兩個角度來分析詩篇第二十篇的結構:一是從內容來分析,二是從誦唱者來分析。
  1.從內容來看
  詩篇第二十篇共有九節。這九節經文整體而言有兩個主要的結構:
  (1)呼應式
  這九節經文可以分成前後呼應的兩段。第一段(1-4節)是一個祝禱的誦唱,第二段(5-9節)則是一個信心倚靠的回應。
  (2)對稱轉捩式
  這前後呼應的兩段經文基本上各有互相對稱的四個小段;中間的第5a節則成為其間一個重要環扣:
  A段(第1a節)與a段(第9節)對稱,分別都提到在艱難的日子願耶和華應允人。第1a節的遭難的日子就是第9節的我們呼求的日子。大衛就正是在他遭難的日子呼求神。應允answered)就是垂聽禱告的意思。當神垂聽禱告時祂就會施行拯救。
  B段(第1b節)與b段(第7-8節)對稱,分別都提到神的名和祂的拯救。第1b節說雅各的神的名,這個名是與第1a節的耶和華平行。雅各的神的名其實就是耶和華。正如第7節所所說的耶和華我們神的名耶和華就是我們神的名。第1b節說神保護大衛。保護這個字原文的意思是指將人安放在高處以致別人不能接近他,因而有保護,拯救的意思。第8節也對應的說神拯救人,使他站起挺立。前後所用的動詞有類似的意象,描寫人從地面或低處得以被提升起來。
  C段(第2節)與c段(第6節)對稱,分別都提到神的拯救幫助從神的所在處出來。第2節說神的幫助從聖所,錫安而出;第6節則說神的拯救從祂的聖天而來。雖然一說從地而出,一說從天而來,兩者卻都是說神的拯救會從祂的所在處出來。第2a節的幫助相當於第9a節的拯救;第2b節的堅固亦相當於第6b用祂右手的拯救大能應允的意思。
  D段(第3-4節)與d段(第5b節)對稱,分別都提到神成就所求的。前者祝願神成就王的一切計劃;後者則回應說願神成就所祝願的,事實上亦即是說願神成就王向神所作的一切祈求,因為王將他的一切計劃都在聖殿敬拜裏(其中包括獻祭)向神祈求陳明了。
  E段(第5a節)雖然也提到,但這個顯然與第4節和第5b節的不同。第5a因你的救恩因耶和華的名平行,可見第5a節的是指我們的神(繼而就與救恩相當)。這樣,第5b節成了獨立而突出的一小節,反映出回應者對神的信心。是這份信心引帶出下文所表達詩人對神的倚靠。
  這樣一個對稱轉捩的結構(以祈求神應允拯救來開始和結束,以信心肯定神的救恩得勝放中間),不但使詩篇前後連貫,它也深深的表達着人對神的倚靠和信賴。
  2.從誦唱者來看:
  這篇詩篇大概是由三方面的人來誦唱的:
  1.祝禱部分:
  首先誦唱的可能是一位詩班長,(註四)他大概是代表會眾面向着王()來唱出詩篇頭四節的祝禱。
  2.回應部分:
  (1)跟着大概是一班詩班員(我們)代表王室回應這一位班長的祝禱。他們大概是先向神(面向天?向會眾?)唱出我們要因你的救恩歡呼,要因我們神的名揮舞旌旗(第5a節),然後面向這一位詩班長唱出願耶和華成就你的一切祈求!這樣,第5a節的是指神,第5b節的卻是指這一位詩班長。這樣的一個轉變是可能的,我們看見第9節所面向着來誦唱的對象也是前後改變了。
  (2)接着可能是這個詩班的一位代表(另一位詩班長?),他()大概是代表王向頭一位詩班長唱出第6節來繼續回應。
  (3)最後是唱出第5節的詩班再唱出第7-9節。他們大概是先向神(面向天?向會眾?)唱出第7-9a節,然後再向王唱出第9b王啊!願祂〔耶和華〕在我們呼求的日子應允我們來總結這篇詩。
  這樣一個呼應的誦唱法不但使詩歌有變化,它亦促進和表明了在國家面對外敵困難時君民能同心的倚靠神。
四.詩篇重點
  1.神的名
  當國家落在危難裏時,大衛沒有忘記耶和華是他的保障。第1節說願耶和華在遭難的日子應允你;願雅各的神的名保護你。在這裏耶和華雅各的神的名是相平行的。我們知道,elohim)這個字着眼在神的主權和大能;耶和華YHWH)這個字則是這位大能的神與以色列人在約中相交時所用的名字。這位神固然會按祂的公義施行審判,但祂卻更着意要按祂的慈愛施行拯救。耶和華是一位守約施慈愛的神(出三四:5-7;王上八:23)。神的慈愛就是祂的救恩(詩一一九:41)。
  至於雅各的神這個詞,它在舊約裏出現了十五次,先是在神呼召摩西的經文裏出現了三次(出三:615;四:5),都是與亞伯拉罕的神,以撒的神並列,一方面用以表明神是永活的神,祂昔在今在;另一方面也是用以表明祂是與以色列人立過約的神。祂永遠是以色列人的神。祂要在以色列人遭難的時候(例如他們的祖宗在埃及受苦的時候)拯救他們。但自此之後,雅各的神就再沒有與亞伯拉罕的神,以撒的神同時出現了。這個並不是說以色列人與他們的祖宗斷絕了。經文單獨用雅各的神一方面大概是為了用字上的精煉,以雅各的神來減縮亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神整句說話的含意;另一方面大概是以色列民是雅各的直接後代,在亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神這句話裏,雅各的神對他們最是親切而且適切。神是他們的神。撒母耳記下二十三章一節就說大衛是雅各的神所膏立的。
  雅各的神亦九次出現在詩篇裏(中文聖經的章節:詩二1,四六:711;七五:9;七六:6;八一:14:八四:8;九四:7)。出現的地方都經常與神的拯救有關。
  最後,雅各的神出現在兩段相同的經文裏(賽二:3;彌四:2),論到在末後的日子,就是神的救恩作成之日,萬民要登耶和華的山,奔雅各神的殿雅各的神是個要作成祂所應許了的救恩的神。
  這樣,雅各的神實在成了耶和華一個最好的同義詞。這對我們也是一個何等的應許和安慰。我們所尋求和呼求的神是一位大有能力且願意拯救的神!
  2.神的殿
  詩篇是在聖殿敬拜時所用的詩歌。在整個敬拜裏不但有詩篇的誦唱,還會有獻祭(參第3節)。聖殿乃代表着神的同在。雖然舊約先知不時指責以色列人在頑梗不信裏的敬拜和獻祭,但用信靠順服的心,按神所吩咐而喜悅的途徑來敬拜神的人,必為神所悅納。主耶穌說:那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂,因為父要這樣的人拜祂(約四:23),也是這個意思。神在今日仍然要求人在用生命和情感對祂委身時也要循神的真理和祂所設定的方法來取悅祂。
  3.神的拯救
  信靠神的人,他的拯救在神那裏。詩篇用了不同的字眼來形容神的拯救(例如:應允,保護,幫助,堅固)。我們不必用我們的意見習慣來規限神的作為。祂能夠用不同的方法來成就祂的應許。
  詩人又用了不同時態的動詞來論及神的拯救。詩篇主要是用了未完成時態的動詞(imperfect aspect),它的重點不在說神的拯救不確定,反而是要表明講者的確信:神必要拯救我們。這種確信甚至表現在有時用了完成時態的動詞(perfect aspect)來講神的拯救(第6節),祂拯救,第8節,站起,挺立)。講者肯定神必定拯救到一個程度好像說救恩在那個時候已經作成了。 
  神的拯救不在乎車馬。有人以為生活上的保障和拯救乃在於經濟,政治,情感,情緒上的安定。但我們信靠神的人,我們對生活的把握和活力卻在於一位永恆不變,守約施愛的神。這份安然是在信靠裏就可以經歷得到的。
註釋
一.燔祭是要有素祭同獻的。這裏將燔祭素祭平行並提,不過是指獻祭整件事情。
二.詩篇二十篇第六節常被翻譯成三句,但筆者在這裏只將它譯成兩句。
三.新譯本按七十士譯本將字看成動詞拯救的受詞。和合本則將字看成應允的直接主詞。筆者雖然也將看成是指大衛,但將它看成與耶和華平行,二者都作呼格vocative)。
四.大衛曾委任詩班長負責聖殿敬拜的音樂事奉(他們亦有作過詩篇的):
   a.亞薩(屬革順族,代上六:3943,一六:4-6
   b.希幔(屬哥轄族,可拉的後裔,代上六:3338;詩篇八十八篇標題提到以斯拉人希幔
   c.以探(屬米拉利族,代上六:44,一五:17)【=耶杜頓?(代上二五:1-6--亞薩,希幔,耶杜頓)=以斯拉人以探?(詩八八篇標題)】

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