诗篇第六十三篇

(在祷告会的分享）

诗篇第六十三篇

（大卫在犹大旷野的时候，作了这诗）

1神阿，你是我的神，我要切切的寻求你。在乾旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。

2我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力，和你的荣耀。

3因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。

4我还活的时候，要这样称颂你。我要奉你的名举手。

5我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油。

6我也要以欢乐的嘴唇赞美你。

7因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。

8我心紧紧的跟随你。你的右手扶持我。

9但那些寻索要灭我命的人，必往地底下去。

10他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。

11但是王必因神欢喜。凡指着他发誓的，必要夸口。因为说谎之人的口，必被塞住。

引言

这首诗歌的标题注明作者是大卫，而在第十一节“王必因神欢喜”也暗示了(甚至有些解经家认为这是明显交代了)作者的君王身份。所以大部分的圣经学者都同意这首诗歌的作者是大卫。根据圣经的记载，大卫共有两次逃亡旷野的经验：第一次是为了逃避扫罗的追杀，躲藏在玛云的旷野和隐基底的旷野里(撒上廿三14~廿四2) 。而当时大卫还没有成为一个君王，所以我们认为这首诗歌的背景大卫第二次逃亡旷野，也就是当他逃避押沙龙的追杀而逃亡到旷野的那一段历史。(撒下十五23，十六2，十七29)这段逃亡的历史记载在撒下十五到十七章。

内容

从这些经文可以看到，大卫这段逃亡的生涯肯定是不好过。他被追杀逃亡到旷野，忙忙如丧家之犬。旷野是荒凉无水之地，大卫和跟随他的人吃的喝的，甚至要靠人的供给。然而，在这样的背景底下，大卫的这篇诗歌里，却没有一句怨天尤人人的话。诗歌从头到尾所表现的只对神的渴望，羡慕，愿与神亲密的心意。原来大卫深深知道，只有神能叫他欢喜，他所寻求的唯有神而已。

早期的教会有一个规定，让信徒每天早晨诵唱这篇诗歌。所以有人称这篇诗歌为“清晨的诗歌”。我想这首诗歌实在值得我们常常诵读，因为诗人把他和神的亲密关系，刻划得十分生动逼真。他先以一副极度饥渴的图像，来比拟自己对神的渴慕寻求。然后描述自己在神里面找到了喜乐和满足。整首诗歌大概可以分成三段：

1。我单单渴想神(1~2节)

2。唯有神满足我(3~8节)

3。神必定垂听我(9~11节)

我单单渴想神

“神啊，你是我的神。”诗篇一开始。诗人开门见山而又十分明确的表达了一个强烈的意愿：唯独神是生命的中心。诗人对神的认识是何等的清楚。他认识神不是别人的神，乃是他自己的神。这句话的含意是“全心全意的向着神”。换句话说，即使全世界的人都离弃神，不承认神，诗人也仍然坚决不移的以神为他的神。当然神不是任何人所独有的，神乃是众人的神。然而诗人要表达的是一种和神的亲密关系。这就像在一个小孩子的心中，妈妈是他最亲爱的人，在小孩子天真的思想里，妈妈是他所独有的。今天我们向着神的心，应该像小孩子向母亲的心一样。我们也应该有大卫那样的感觉对神说：“神啊，你是我的神。”

在第1、2节里，大卫把自己描绘成一颗远离圣殿的心灵，生命有如落在一处干涸而荒芜的旷野里。第1节第2句“我要切切的寻求你”表达了一份殷切的，刻不容缓的又是真诚恳切寻求神的心。

接着在第1节的下半句，诗人用了两个象征词语来形容自己怎样“切切的寻”求神。他用“心灵干渴，身体饥饿”去形容他对神的极度渴慕：心灵感到干渴莫名，甚至到了舌干唇列的地步，而身体也因为极度饥饿而发昏。在这样的情况，为什么不去吃喝呢？原因是诗人所处的环境，是一块无人烟，了无生气的旷野。“干旱，疲乏，无水之地”那是诗人漂泊的地方，那绝对不是能够提供粮食和水的地方。诗人把自己对神的渴想，勾画成一幅图像。在图像中，他成了一个飘泊的旅行者，处身在无人烟的旷野，忍受着难以继续忍受下去的饥渴。我想我们大多数的人只能想象那是怎样的情形。在那样的情况下，那个旅行者的全部身体心灵，应该都集中在一件事上面，那就是“食物和水”。我想诗人要表达的，除了他已经到了一个绝望至死的地步外，恐怕就是这种“全部身体心灵都集中在神” 的状态了。

第二节是很有意思的一节。这节圣经在和合本，思高本和吕振忠译本中都翻译成过去式。而在新译本则翻译成现在式(因此，我在聖所中瞻仰你，為要見你的能力和榮耀。)如果照和合本的翻译，这就表示诗人回想过去到圣殿敬拜，歌颂神的欢乐景况。那种景况和今日形单影只的苦境就成为强烈的对比。也有人认为这是诗人在解释他落到绝望之地，为何仍然寻求神。因为他过去曾经瞻仰神，见过神的能力和荣耀。但是，如果照新译本的翻译，这一节的意思就是诗人在表达一个具体而迫切的愿望：渴望得蒙神拯救的恩典。有趣的是，这两种解释并不互相排斥。我们可以把这句话看成含有双重意义。诗人既回想过去与众人一起敬拜神的美好时光，同时也盼望早蒙救赎，能回到圣殿再次经历与神亲密的甜蜜。

唯有神满足我(3~8节)

诗人在流离失所期间，心灵里深深知道唯有回到神那里去，才能得着真正的安息。诗歌第二段表达了他和神这种亲密的关系。

第三节说出了诗人的见证。生命如果失去了神的慈爱，就必然变为空洞虚无，了无生气，就如流落在旷野一样。因为这样，诗人表示愿意用赞美去回应神。“嘴唇” 一词，一般上指用说话或歌唱。在旧约里，嘴唇有时可以引申为人的整个生命。这样诗人意思就是愿意用整个生命(尽心尽性)去颂赞主。

当我们把第3，和4节结合起来看的时候，我们看到诗人要表达的是对神最深切的感恩，所以他愿意一生一世，尽心尽性的颂赞、敬拜和祷告。只要一息尚存，都要不断的颂赞神。“奉神的名祷告” 表达了对神极大的忠心。

第5和6节，如果照和合本的次序来读，它的意思就是说诗人彻夜未眠，躺在床上思想神。因此他的心灵获得了极大的满足。但是在许多其它译本中这两节的顺序是掉转过来的。而显然这样的翻译比较正确。这样，诗人所表达的心灵上的满足，就不一定是夜间思想神的结果，而留下更宽广的空间让读者去想象。值得注意的是，诗人以“神用骨髓肥油来喂饱他”来形容在神那里所得的满足。骨髓肥油是珍馐美味，丰盛宴席的意思。这和诗歌一开始所用的饥渴到极点的象征图像，构成了强烈的对比，前后的呼应，加强了“心灵全然满足”的戏剧效果。

正因为心灵得到了全然的满足，所以口唇就满了欢乐，不绝口的赞美神。就如诗篇119篇164节说的：我因你公义的典章，一天七次赞美你。

接下来才是描述当诗人彻夜未眠时，他整夜思念神，默想神的话语作为，奇妙救恩。

第7节和合本也是翻译成过去式。而许多译本则翻译成现在式(因为你帮助了我)。我认为翻译成现在式和下文比较连贯。因为你帮助了我，显示了诗人在祷告中得到了神的应许。虽然他还没有脱离困境，但是他已经得到神的应允。他深信神已经帮助了他。所以他认为神必像母鸡把小鸡藏在翅膀下。而他可以在神的保护底下欢呼。

第8节重申这一段的主题。“我心紧紧跟随你”和“你的右手扶持我”。这里不是因果的关系。却好像是一个铜板的两面。目的是凸显诗人和神的亲密关系。

神必定垂听我

诗人寻求祷告的结果，是他肯定神必会垂听他的祷告。第9和10节听起来好像是对敌人的咒诅。其中的两个“必”字，表达了诗人内心对神的信实的把握。如果这首诗歌的背景真是押沙龙的叛变，那么，大卫的祷告真的蒙应允了。叛变的押沙龙和亚希多弗果然失败丧命。

最后一节是诗歌的总结。首先说明君王心里的满足和喜悦。然后说“指着神起誓的人的反应。“夸口”这个词在今天看来有点怪。新译本翻译成“夸耀”比较易懂。因为它所指的是欢喜快乐的表现，也就是夸胜。而最后一句就是在解释这夸耀的原因。因为神必塞住那说谎人的口。神的公义显明了仇敌是歪曲了是非，是欺压正直良善之辈。所以他们就哑口无言了。

总结

有人说这首诗歌是诗篇中的一颗珠子。这句话的确没有夸大。这的确是一首情词恳切，笔触非常优美的诗歌。诗人虽然身处荒芜旷野，痛苦无助，但是他却没有失去信心和希望。他仍然持定所信，定睛仰望神。诗人以自己的亲身经历，再一次提醒我们一个宝贝的真理：当人生陷入幽暗低谷时，当前途似乎一点光亮都没有时，总不要灰心，也不要失去在主里的盼望。总要持定所信，转眼抬头仰望上帝。因为生命的泉源在神那里，在你的光中，我们必得见光。(诗篇卅六9)

诗人说：唯独在神那里，心灵才能得享丰盛的宴席。而当他经验了神的真实而确切的恩慈后，他就心满意足，彻夜歌颂，赞美神。他更定意一生一世紧紧跟随神到底。正如亚萨的诗歌：

除你以外，在天上我有谁呢。除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体，和我的心肠衰残。但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。(诗篇七十三25~26)

保罗说得好：

当把基督的道理丰丰富富的存在心里，以各样的智慧彼此教导，互相劝戒。用诗章，颂词，灵歌，，心被恩感歌颂神。(西三16)

让我们亲身去经历那位永远活着的，而又实在看顾人的父神，让我们随同诗人一起歌颂神。说：

因你的慈爱比生命更好，

我的嘴唇要颂赞你

我要一生称颂你

我要奉你的名举手祷告(4节)